Слово "Купала" означает ярко-белый. Наверное, поэтому белый цветок называли купавой, и от этого же слова получилось другое - «кипень», «кипенный» то есть ослепительно белый.

По тому, как к празднованию Ивана Купалы относилась церковь, можно судить по словам игумена Памфила, жившего в XVI веке: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

Церковь в этот день чтит христианского святого Иоанна Крестителя.

Отец Иоанна Захария, был первосвященником Иерусалимского храма.

Очень они с женой Елисаветой хотели ребёнка, но желанное дитя всё не появлялось, как ни молили они об этом денно и нощно Господа Бога.

И вот однажды, как рассказывает предание, когда Захария читал в храме службу, ему явился Архангел Гавриил и произнёс: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречёшь его Иоанном. Он будет велик перед Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей».

Захария же вместо радости впал в сомнение, и за это был наказан молчанием. Заговорил первосвященник только после того, как у них с женой родился сын, которого назвали Иоанном, как и велел Архангел Гавриил.

В зрелом возрасте он удалился в Иудейскую пустыню.

Иоанн считается предвестником Иисуса Христа.

Именно он выбрал знаком обновления крещение – омовение в воде, которое принял от Иоанна и сам Христос.

Языческий же праздник Ивана Купала хоть и считается самым разгульным праздником в году, также является внешним проявлением очищения водой и огнём.

Он приходится на день летнего солнцестояния, на вершину лета, когда природа наделена особой силой.

Древнерусский Купала - праздник очень древний, скорее всего, основы его были заложены ещё в первобытной славянской общине. Хотя в памятниках древнерусской письменности упоминания о нём обнаружены лишь в XII веке.

У древнего народа было божество Купало, олицетворяющее плодородие.

В память об этом наши предки опоясывались поясами из цветов, на голову надевали венки.

Славили Бога Солнца и супругу его, светоносную Заряду - красную девицу.

До принятия христианства старики в этот день с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь» и разводили костры, ставя посередине костра шест с горящим колесом, символизирующим солнце.

Был также обычай ставить заранее сломленную берёзу или черноклён. Дерево украшали венками и лентами. А под деревом ставили бога Купалу. В одних областях маленького, в других - под два метра ростом.

Под деревом же ставили столы с кушаньями, и рассаживались за ними празднично одетые люди.

Веселье продолжалось всю ночь.

Существовал ряд обязательных ритуалов. Традиция требовала, чтобы в них участвовали все жители поселения или деревни.

Один из основных обрядов связан с водой и символизирует солнечную свадьбу – купание солнца в воде.

Купалу в старину называли чистоплотным и любовным.

Утром в Иванов день люди шли купаться, но при купании нужно было соблюдать осторожность, так как на Иванов день ещё и именины водяного выпадают, а царь подводного мира не любит, когда нарушают его покой, и может устроить какую-либо каверзу, а то и совсем утащить в свой замок.

Кроме купания в озёрах и реках было принято ещё и обливать всякого встречного. Для этого деревенские парни специально брали вёдра с водой и поджидали зазевавшихся односельчан и прохожих. А в некоторых областях парни врывались в избы, вытаскивали на улицу визжащих девушек и обливали их водой.

Водили также хороводы, пели купальские песни и прыгали через костры, чтобы очиститься от болезней, сглаза и прочих неприятностей.

Матери сжигали на кострах одежду болеющих детей, чтобы вместе с одеждой сжечь и саму болезнь.

Парни и девушки прыгали, взявшись за руки, в надежде, что это принесёт им скорый счастливый брак.

Те, у кого ещё не было пары, пытались её найти. Девушки опускали в воду венки из цветов и трав с зажжёнными свечами, а парни их вылавливали.

Существовало поверье, что чей венок парень поймает, та и станет его женой.

Роса на Иванов день наделялась целительной силой, её собирали при помощи скатертей. А девушки в эту ночь катались по росе голыми.

Особой целебностью наделялись и собранные на Ивана Купалу травы. Считалось, что Рождество Иоанна Крестителя придаёт им волшебные силы.

Перед тем как их употреблять, православные христиане приносили собранные травы в церковь к обедне для освящения.

По древним поверьям в ночь на Ивана Купалу зацветает папоротник.

Не думаю, что кто-нибудь когда-нибудь видел его цветок, но это не мешало каждый год немалому количеству смельчаков искать его в лесу.

Люди верили, что тот, кому это удастся, будет наделён сверхъестественными возможностями. И клады ему откроются, и сердца самых недоступных красавиц покорятся.

В ночь на Ивана Купалу не только люди не спят, но и вся нечистая сила активизируется.

Русалки только и поджидают, когда красивые парни придут купаться на реку или озеро, чтобы очаровать их и увлечь с собой на дно.

Старые люди против коварства водных прелестниц рекомендовали носить с собой полынь.

В лесу в эту ночь леший балуется, так и норовит сбить с пути истинного и заманить в чащу непроходимую.

К тому же и сами деревья разговаривают между собой, переходят с места на место.

Беседуют также птицы и животные, и люди могут понять их речь.

А ведьмы летят на Лысую гору. Туда им и дорога, но, вероятно, улетают не все ведьмы, некоторые остаются, чтобы напакостить людям, поэтому в старину на порог и подоконники клали жгучую крапиву, что препятствовала проникновению злыдней в жилище.

Особо в этот день следовало стеречь лошадей, так как ведьмы могли их заездить до смерти.

О том, что солнце на Иванов день играет, переливается всеми цветами радуги, ныряет в воду и вновь выныривает, писал ещё Симеон Полоцкий в XVII веке.

Все желающие могут сами попробовать убедиться в этом.

Иванов день связан также с большим количеством народных примет.

Например: «На Ивана ночь звездная – много будет грибов», «Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться», «Ивановские дожди – лучше золотой горы».

Конечно, мы не прыгаем через костры, не ищем в лесу цветок папоротника, но так или иначе мы связаны невидимыми нитями со своими предками и тоже любим солнце и воду. И каждый из нас может при желании превратить купальскую ночь в ночь любви и блаженства.

Автор: Наталия Антонова

Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.
С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.



Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полторадва человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под де-ревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окра-шенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заме-нить (урядник, старейшина). Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырёх часов дня.
Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все уча-стники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещётки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»):

После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают:

Парни поднимают «Ярилу» и несут его вокруг деревца, пятясь задом наперёд, девушки неутешно плачут:

Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изо-бражение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках.
Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин:

(последние четыре строки произносятся трижды).
А далее рекут:


Полностью о проведении праздника можно прочитат тут

Описание эзотерических свойств папоротника.

Папоротник проявляет силу творчества человека в Новом времени.
Помогает выйти из иллюзий старых представлений.
Помогает человеку ощутить значимость настоящего момента, ощутить реальность жизни.
В делах и бизнесе может помочь, если основной их составляющей станет духовность.
Также может помочь в любви, если у человека отсутствует желание присвоить и получить.
В семье помогает сохранять верность обоим партнерам.
Проявляет у человека схематичное мышление, помогает избавиться от ментальных программ.
Открывает путь к духовности.
Женщинам помогает избавиться от искажений женской сути.
Мужчинам помогает прийти к гармонии со своим я, избавится от дуальности мира.
Наиболее сильно качества проявляет папоротник, растущий в естественных условиях.